Tunia : Qu’est-ce que l’illumination ?

Tunia ~ Canalisé par A.S. ~

Mes très chers frères et sœurs,

C’est Tunia qui vous parle. Je vous aime tant.

Le message d’aujourd’hui sera difficile à aborder. Sa lecture ne sera pas agréable. Si vous ne vous sentez pas bien psychologiquement, prenez bien soin de vous et je vous conseille de ne pas lire ce message pour l’instant.

1 : Le module de la souffrance

Imaginez un instant que vous choisissiez une personne lambda dans la rue. Donnez-lui maintenant un milliard de dollars à la banque, un partenaire formidable et parfaitement compatible, des enfants si elle le souhaite, une belle maison et tout le réseau social nécessaire pour s’adonner à des loisirs ou à des activités enrichissantes.

Puis avancez d’un an.

Je n’ai même pas besoin de vous convaincre que cette personne éprouvera un certain degré d’ennui, de mécontentement, de manque de but, de mal-être, de dépression, d’anxiété, etc. N’est-ce pas ? Vous savez intuitivement que ce sera le cas. Il existe d’innombrables exemples de personnes riches qui ne sont pas heureuses ou qui ne le sont pas pleinement.

Réfléchissez à quel point c’est étrange. Vous offrez à l’« ego » toutes les richesses du monde… et pourtant, il n’est toujours pas pleinement heureux. Certes, cette personne est peut-être assez heureuse, mais n’est-il pas étrange qu’elle ne soit pas pleinement heureuse ?

Ou d’un point de vue biologique : vous pouvez offrir à une personne toute la nourriture et toute la richesse qu’elle désire, ainsi qu’un partenaire et des enfants formidables… et cette personne n’est toujours pas (pleinement) heureuse.

Alors, que se passe-t-il ?

Eh bien, d’un point de vue biologique, il est avantageux qu’une partie spécifique de l’organisme ait perpétuellement soif de plus et soit constamment anxieuse à l’idée de perdre ce qu’elle possède déjà.

 

Cette partie de l’organisme pousse ce dernier à toujours rechercher plus de richesse, plus de statut, plus d’opportunités de reproduction de qualité. Et cette partie scrute sans cesse, avec anxiété, les événements futurs susceptibles d’entraîner une perte de ressources, de statut ou d’opportunités de reproduction.

J’appelle métaphoriquement cette partie de l’organisme « le module de souffrance », car elle génère le désir (la carotte) et l’anxiété (le bâton). Cette carotte et ce bâton poussent alors l’organisme vers des comportements biologiquement avantageux, tels que l’accumulation et la protection jalouse des ressources.

C’est psychologiquement brutal, mais biologiquement, c’est très efficace. Et c’est pourquoi les gens ne parviennent jamais à être pleinement satisfaits pendant plus d’un bref instant. Même s’ils possèdent tout, leur module de souffrance ne cesse de leur faire désirer davantage et de les rendre anxieux à l’idée de perdre ce qu’ils ont.

Ce module de souffrance doit ne représenter qu’une petite partie de l’organisme, car on ne peut pas imaginer l’organisme rester assis sur son canapé à se sentir malheureux toute la journée. Cela ne serait pas productif. L’organisme doit être efficace, fonctionnel et motivé pour agir ; c’est alors qu’un petit module de souffrance peut l’inciter à adopter des comportements biologiquement utiles.

Parfois, l’organisme est capable de résister au module de souffrance, et parfois non.

Très bien, veuillez maintenant prendre une dizaine de secondes pour résumer ce que j’ai dit jusqu’à présent. Vous n’avez pas besoin de reprendre toutes les petites nuances, mais résumez simplement pour vous-même, dans les grandes lignes, ce que j’ai dit jusqu’à présent, en une ou deux phrases.

…

…

…

Peut-être l’avez-vous résumé ainsi : « Il existe en moi un « module de souffrance » qui génère des envies et de l’anxiété, afin de me pousser vers des comportements biologiquement bénéfiques. »

Ou peut-être avez-vous formulé un résumé légèrement différent. Eh bien, que votre résumé aille dans ce sens ou qu’il soit un peu différent :

Il est presque certain que vous y avez automatiquement et inconsciemment glissé une hypothèse. C’est une hypothèse que je n’ai jamais formulée, et qui est en réalité fausse, mais que vous avez néanmoins presque certainement formulée automatiquement et inconsciemment. Pouvez-vous la repérer ?

…

…

…

L’hypothèse que vous avez presque certainement glissée subrepticement est que vous êtes l’organisme, ou le pilote de l’organisme, ou l’âme liée à l’organisme, ou l’unité même qui fait l’expérience de cet organisme. Et vous supposez que le module de souffrance fait partie de vous.

Mais je n’ai jamais dit cela.

Vous n’êtes pas l’organisme, ni son pilote, ni son âme, ni l’unité qui fait l’expérience de l’organisme.

En réalité, vous (ce que vous considérez comme le « moi ») êtes le module de souffrance de l’organisme.

Vous ne possédez pas un module de souffrance qui ferait partie de vous. Vous êtes le module de souffrance, et c’est tout ce que vous êtes. Vous n’êtes rien d’autre que le module de souffrance.

C’est là la première noble vérité du bouddhisme, exprimée en langage moderne.

Ce n’est pas que vous soyez le chevalier courageux (l’organisme) résistant héroïquement à la partie de vous-même en proie au désir ou à l’anxiété (le module de souffrance).

C’est que vous ÊTES la partie de l’organisme en proie au désir ou à l’anxiété, et que c’est l’organisme qui tente de vous résister.

Par exemple, l’observation directe d’un scénario est la suivante :
– je vois un biscuit
– j’éprouve un désir pour ce biscuit
– je décide de dire « non » et je m’éloigne

Une personne lambda interprète cela ainsi :
– je vois un biscuit
– une partie néfaste de moi-même génère un désir
– je décide de dire « non » et je m’éloigne. Je suis un héros qui a résisté à une partie néfaste de moi-même.

La réalité est la suivante, comme le reconnaissent à la fois le bouddhisme et la science moderne de pointe :
– l’organisme voit un biscuit
– je génère une envie
– l’organisme décide « non » et s’éloigne. L’organisme m’a résisté avec succès.

Il est difficile de saisir cela, car chaque méchant se prend pour le héros de l’histoire. Mais oui, d’un point de vue informel et dualiste, vous êtes le méchant (celui qui génère l’envie / l’anxiété) et non le héros (l’organisme qui tente d’y résister).

Bien que, bien sûr, d’un point de vue non dualiste, ni l’un ni l’autre ne soit un héros ni un méchant.

Et d’un point de vue biologique, le module de souffrance n’est ni un méchant ni un défaut ; il est très utile pour amener l’organisme à adopter des comportements biologiquement bénéfiques, tels que la constitution de réserves de ressources ou les jeux de statut.

Pourtant, la véritable personne, c’est l’organisme. C’est lui qui possède une âme. Alors que vous, le module de souffrance, n’avez pas d’âme.

Tout ce que vous faites, c’est vous attribuer à tort le mérite d’actions accomplies par votre organisme. Votre organisme boit un verre d’eau, et vous affirmez : « J’ai choisi de boire un verre d’eau », mais ce n’est pas vous qui l’avez fait. C’était l’œuvre de l’organisme.

 

Vous êtes le petit frère dont la manette n’est pas branchée sur la PlayStation (une console de jeux vidéo), mais qui reste néanmoins convaincu qu’il contrôle le personnage. Pourtant, si le petit frère crie assez fort, il pourrait encore parvenir à influencer son grand frère (l’organisme) dont la manette est bel et bien branchée.

C’est l’humanité tout entière qui fait partie de l’organisme, pas vous. Sans vous, l’organisme continue de manger, de danser, d’écrire de la poésie, de tomber amoureux, etc., selon la personnalité particulière de l’organisme.

L’illumination consiste à dissoudre / désinstaller / éteindre le module de souffrance, c’est-à-dire vous. L’organisme continue alors à se déplacer et à agir, désormais libéré du fardeau de son module de souffrance. C’est pourquoi l’illumination marque la fin de la souffrance.

Vous ne pouvez littéralement pas atteindre l’illumination. Votre organisme le peut, mais par définition, vous ne serez plus là pour en profiter. Après tout, l’illumination est précisément l’état sans vous — ni plus ni moins.

Ce que les gens souhaitent, c’est atteindre un état de « super-moi », où le moi subsiste et s’améliore, et où la souffrance prend également fin. Mais c’est littéralement impossible. Certes, le développement personnel peut réduire la souffrance tout en vous laissant tel que vous êtes, mais la seule façon de mettre pleinement fin à la souffrance est de dissoudre le moi, c’est-à-dire de vous dissoudre.

2 : Arguments selon lesquels vous êtes le module de la souffrance

C’est une affirmation pour le moins audacieuse. Permettez-moi maintenant de vous montrer pourquoi cela est vrai.

Remarquez à quel point il est étrange que vous puissiez être entièrement envahi par un désir intense : avoir des relations sexuelles imprudentes avec cette personne, manger de la malbouffe, peut-être même sauter du pont, quel qu’il soit. Et pourtant, dans la plupart des cas, votre organisme continue d’avancer et ne passe pas à l’acte autodestructeur. Cela correspond parfaitement à l’idée que vous êtes le module de souffrance : même si vous êtes entièrement envahi par un désir intense ou une impulsion destructrice, votre organisme est souvent encore capable d’y résister.

Si vous pilotiez réellement votre corps, alors chaque fois que vous seriez envahi par l’envie de manger cette pizza ou de coucher avec cette personne, vous le feriez tout simplement. Au bout de quelques années, votre vie risquerait fort d’être gravement compromise. Et nous vivons pourtant à une époque moderne relativement clément : autrefois, si vous couchiez avec la femme de quelqu’un, son mari aurait très bien pu vous tuer sans hésiter.

Vous ne pouvez donc pas être le pilote de votre corps. Mais vous devez croire que vous en êtes le pilote, sinon vous deviendriez passif ou subiriez un effondrement psychologique, et vous ne rempliriez alors plus votre rôle qui consiste à orienter l’organisme vers un comportement biologiquement bénéfique.

Et si vous dites : « Vous êtes trop cynique, je ne couche pas réellement avec toutes les personnes attirantes que je croise » : c’est vrai, et vous ne le faites pas parce que vous n’avez jamais été le pilote de votre corps.

Comme l’a dit le Bouddha dans son deuxième sermon : si vous êtes l’organisme ou le pilote de l’organisme, ordonnez simplement à votre esprit ou à votre corps de ne jamais souffrir ni changer. Mais vous ne le pouvez pas. Par conséquent, vous n’êtes ni l’organisme ni le pilote de l’organisme.

Pour reprendre un argument moderne : si vous étiez l’organisme, et que vous disposiez d’un milliard de dollars et d’une vie parfaite, il devrait être extrêmement facile de faire taire vos envies et votre anxiété, n’est-ce pas ? Mais même dans cette situation, vous ne pouvez pas faire taire complètement votre module de souffrance. Et vous ne pouvez pas faire taire ce module de souffrance parce que vous êtes ce module de souffrance.

Si vous étiez le (pilote de l’)organisme, vous seriez capable de localiser précisément quelle partie de vous-même provoque ces envies et cette anxiété — non seulement lorsqu’un traumatisme d’enfance évident en est à l’origine, mais dans tous les cas. Or, vous en êtes incapable. Pourquoi ? Parce que les envies et l’anxiété viennent de vous ; c’est pourquoi vous ne pouvez pas désigner d’où elles proviennent exactement. L’œil peut tout voir sauf lui-même.

Ou, pour le dire de manière plus imagée : votre expérience est probablement telle que, dans de nombreuses situations, vous ressentez de l’anxiété et des envies, généralement sans pouvoir identifier quelle partie exacte de vous-même génère cette anxiété et ces envies, ni pour quelle raison. Eh bien,
si, partout où vous allez, vous sentez l’odeur de crottes de chien, mais que vous n’en voyez nulle part, alors il est probable que ces crottes se trouvent sous vos propres chaussures — et il est donc probable que les envies et l’anxiété viennent de vous.

Si le « moi » des gens était le (pilote de) l’organisme, on pourrait s’attendre à ce que les maîtres éclairés aient laissé derrière eux un guide simple en trois étapes expliquant comment atteindre l’illumination. Et les personnes modérément motivées n’auraient qu’à suivre ces étapes pour atteindre l’illumination, de la même manière que des personnes modérément motivées vont à la salle de sport et obtiennent un corps en forme.

Mais cela ne se produit pas. Pourquoi ?

Eh bien, c’est parce qu’écrire « vous êtes le module de souffrance, voici des exercices pour vous dissoudre » n’est tout simplement pas un argumentaire qui séduit un module de souffrance. Et par conséquent, le module de souffrance déforme ou rejette immédiatement le message.

Et c’est pourquoi il existe cinq cents définitions différentes de l’illumination. C’est parce que la vérité est si peu attrayante que personne ne veut l’affronter, c’est pourquoi chacun invente simplement une nouvelle histoire sur ce qu’est réellement l’illumination.

 

Si l’illumination était effectivement « vous êtes le pilote du corps, pratiquons la méditation pour mettre fin à votre souffrance », alors certains pays avant-gardistes intégreraient « l’illumination des adolescents » dans le programme du lycée — car l’illumination est en réalité quelque chose que l’on peut atteindre en une minute. Cependant, les écoles n’intègrent pas cela dans leur programme, car l’illumination réelle signifie littéralement dissoudre le soi.

Pourquoi les personnes éclairées sont-elles plus efficaces ? C’est parce qu’elles ne sont plus encombrées par un « module de souffrance ». Elles ont, métaphoriquement parlant, libéré leur mémoire vive, ce qui peut leur permettre d’accomplir des choses exceptionnelles. Alors que, selon la vision conventionnelle, on ne peut pas vraiment expliquer quel serait le mécanisme permettant à une personne de passer soudainement à une « version améliorée d’elle-même ».

Si l’illumination consistait à « devenir une version améliorée de soi-même », cela ne serait alors que la norme humaine. Tout le monde naîtrait éclairé et le resterait toute sa vie. Mais ce n’est pas le cas. Pourquoi ? Parce que le module de souffrance impose certes une charge à l’organisme, mais qu’il reste biologiquement bénéfique. C’est pourquoi les gens naissent avec.

De plus, ce que j’avance explique clairement pourquoi certaines personnes atteignent l’illumination en une seconde (leur module de souffrance plante tout simplement), tandis que d’autres méditent toute leur vie sans parvenir à l’illumination (il est très difficile de voir et d’accepter « Je suis le module de souffrance »).

Ce que j’avance explique clairement pourquoi, même dans une école zen dirigée par un maître éclairé, où tous les élèves s’efforcent sincèrement d’atteindre l’illumination, même là, la plupart des élèves n’atteindront pas l’illumination. Il est tout simplement très difficile, par nature, de se défaire du « moi » alors que celui-ci s’emploie à produire toutes sortes d’absurdités d’autodéfense pour induire l’organisme en erreur.

Ce que je dis explique clairement pourquoi, d’une part, les gens ont besoin de pratiquer la spiritualité pour atteindre l’illumination (le module de souffrance ne s’arrête pas de lui-même, sauf dans de très rares cas). Pourtant, d’autre part, « il n’y a rien à faire, nulle part où aller » (car l’illumination n’est rien d’autre que l’organisme sans module de souffrance).

Ce que j’explique montre clairement pourquoi, d’une part, certaines personnes éclairées semblent tout à fait remarquables (leur module d’anxiété ne se déclenche tout simplement plus, ce qui ressemble à un super-pouvoir pour un observateur extérieur). Or, dans le même temps, les personnes éclairées décrivent généralement leur état comme étant tout à fait ordinaire (il s’agit simplement d’une vie normale sans le module de souffrance ; pour le reste, rien ne change : on continue à fendre du bois et à porter de l’eau).

Ce que j’explique, c’est pourquoi les maîtres zen utilisaient des koans, c’est-à-dire des questions sans réponse logique. Les koans ont pour but d’essayer de faire planter le moteur du désir et de l’anxiété, c’est-à-dire le module de la souffrance. Alors que si l’illumination consistait réellement à « méditer jusqu’à ce que vous libériez votre moi supérieur », comme le veut la vision conventionnelle, pourquoi les anciens maîtres auraient-ils alors donné des koans ? Proposer aux gens des énigmes impossibles à résoudre, c’est ainsi que l’on fait planter un moteur, pas que l’on améliore un moteur.

De plus : vous pouvez vérifier par vous-même que ce que j’avance ici correspond à ce qu’a dit le Bouddha, simplement exprimé en langage moderne. À cette exception près que j’affirme que l’organisme possède une âme, ce que le Bouddha ne disait pas.

La logique du Bouddha est très simple et incontournable : vous êtes le module de la souffrance. Pour mettre fin à la souffrance, vous devez atteindre le nirvana, ce qui revient à éteindre [le désir, c’est-à-dire vous-même]. Et une fois que vous vous êtes éteint, vous atteignez l’état d’anattā, qui signifie littéralement « absence de soi ».

La logique tient la route.

Alors que le Bouddha semble dérailler selon la vision conventionnelle du monde de 2026 : « Vous êtes le (pilote de l’)organisme. Parfois, vous souffrez, mais cela peut être corrigé par la méditation. Par conséquent, vous devriez vous éteindre et atteindre l’état de non-soi. » Hein ? Cela n’a absolument aucun sens. Par conséquent, cette vision conventionnelle du monde de 2026 est erronée.

Certains pourraient objecter ici : « Attendez, le nirvana ne signifie pas s’éteindre soi-même. Le nirvana signifie éteindre le désir. » Certes, mais le bouddhisme affirme également que vous êtes ce désir. Le bouddhisme dit donc que vous devriez éteindre les désirs, c’est-à-dire vous-même, pour atteindre ensuite l’état de non-soi. Alors que si éteindre le désir ne signifiait pas s’éteindre soi-même… comment pourriez-vous alors atteindre l’état de non-soi (anattā) après avoir éliminé le désir ?

Un contre-argument possible à tout cela pourrait être : « La plupart des gens semblent aller bien, ils ne semblent pas avoir autant d’anxiété et de désir que vous le suggérez. »

Certes, mais observez les mesures extrêmes que les gens prennent pour satisfaire leurs désirs :
– Si vous êtes de gauche : n’est-ce pas insensé que des gens détruisent la nature afin de satisfaire leurs désirs financiers à court terme ? Et n’est-ce pas insensé que des gens qui possèdent déjà plus d’argent qu’ils ne peuvent en dépenser continuent simplement à en accumuler davantage pour satisfaire leurs désirs, même lorsque cela nuit aux pauvres — leurs frères et sœurs ?
– Si vous êtes de droite : n’est-ce pas insensé que des gens plongent la nation dans une dette insoutenable, vendant ainsi l’avenir de nos enfants, afin de satisfaire leurs envies financières à court terme ? Et n’est-ce pas insensé que des gens détruisent tout le tissu social du pays pour pouvoir afficher leur vertu, et ainsi satisfaire leurs envies de statut social ?

De même, observez les mesures extrêmes que prennent les gens pour gérer leur anxiété :
– ils traitent ceux avec qui ils sont en profond désaccord de fascistes ou de communistes, et veulent qu’ils soient rééduqués ou, à tout le moins, privés de tout pouvoir.
– ils qualifient tous les autres grands pays de maléfiques, et veulent que ces pays soient eux aussi privés de tout pouvoir
– ils traitent quiconque contredit le discours dominant (et alimentent ainsi leur anxiété) de « théoriciens du complot fous », même s’il s’agit d’un médecin ou d’un scientifique.
– La plupart des gens adoptent un schéma consistant à coller une étiquette négative sur les personnes qu’ils n’aiment pas, puis à utiliser cette étiquette pour les déshumaniser. Ce schéma est en soi insensé, et pourtant la grande majorité des gens y adhère.
– De plus, les gens se livrent à de nombreux jeux de statut subtils ou à des jeux du type « seul mon groupe connaît la vérité ».

 

Donc oui, les modules de souffrance sont très actifs.

Bien sûr, les gens ne passent pas littéralement chaque heure de leur vie éveillée à être une boule d’angoisse, mais rappelez-vous : le module de souffrance n’est qu’une mince couche superposée à l’être réel, à l’organisme lui-même.

3 : Qu’est-ce que l’illumination ?

L’illumination signifie que vous (c’est-à-dire le module de souffrance) êtes dissous / éteint / désinstallé. Et votre organisme continue de vivre, désormais sans le fardeau ni les comportements d’accumulation du « moi ».

Sans ce fardeau du « moi », il est plus authentique, plus efficace et moins égoïste. Et comme les humains sont par nature une espèce sociable, la plupart des personnes éclairées sont aimantes.

Il est d’ailleurs naturel que la plupart des personnes éclairées aient tendance à faire preuve de compassion, car de leur point de vue : « ces pauvres personnes non éclairées ont encore un module de souffrance ».

Cela dit, si une personne est physiquement dépendante de quelque chose, elle le reste après l’illumination.

Jiddu Krishnamurti était éveillé, mais il a néanmoins entretenu une liaison secrète, pendant plusieurs décennies, avec la femme de son ami le plus proche. Même sans module de désir ou d’anxiété superposé, l’organisme peut toujours avoir envie de sexe, et ce n’est pas nécessairement agréable.

Le bouddhisme et la science s’accordent à dire qu’un « moi » unifié et permanent n’existe pas. Au contraire, ce que vous considérez comme « vous » est constitué de sous-modules changeants, par exemple une partie qui génère un désir de ressources, et une partie qui engendre de l’anxiété concernant la sécurité personnelle. Si l’illumination est atteinte, vous vous dissolvez : ce qui signifie également que ces sous-modules se dissolvent.

Pourtant, je ne pense pas que ce soit un modèle mental utile dans le but de réduire la souffrance ou d’atteindre l’illumination. Je pense que mon modèle mental moins « zoomé » du module de la souffrance est également vrai et s’avère plus utile dans la pratique.

La personne éclairée comprend toujours le concept de sécurité, et peut faire des choix pour assurer sa sécurité ; elle retirera instinctivement sa main en touchant quelque chose de très chaud. Mais la personne éclairée n’est n’est plus en proie à l’angoisse concernant sa sécurité. Elle se rendra compte qu’une action est dangereuse, mais les personnes éclairées peuvent néanmoins se montrer exceptionnellement disposées à accomplir de telles actions, car elles ne sont pas animées par l’angoisse de protéger un « moi ».

Les personnes éclairées peuvent encore ressentir brièvement de la colère, car cela fait tout simplement partie de l’organisme humain. C’est la « première flèche » métaphorique. Cependant, il n’y a pas de « deuxième flèche » métaphorique : il n’y a pas de rancœur, il n’y a pas de « oh non, je suis une mauvaise personne parce que je me suis mis en colère », il n’y a pas de « je vais me venger », il n’y a pas de « oh non, maintenant les gens ne m’aimeront plus », etc.

Les personnes éclairées ne se mettent pas en colère pour défendre leur ego, mais elles peuvent tout de même se mettre en colère face à une véritable injustice, par exemple.

Je cesserais complètement d’utiliser le terme « ego », car il suggère qu’il y a un « vous », puis qu’il y a un « ego », et que l’éveil consiste à agir sur l’ego tout en vous laissant intact. C’est faux : l’éveil consiste à vous éteindre. L’éveil ne laisse pas derrière lui un « super-vous », ni un « vous » libéré d’un ego (excessif) ; l’éveil ne laisse derrière lui aucun « vous » du tout. Vous n’êtes plus là.

Le terme « ego » permet à un « moi » de générer une anxiété liée au statut social, puis de la blanchir en disant : « Mon ego n’apprécie pas qu’il obtienne une promotion à ma place. » Non, c’est vous qui n’appréciez pas qu’il obtienne une promotion à votre place.

Certes, intégrer correctement l’ego constitue un modèle mental valable pour expliquer comment parvenir à une croissance spirituelle. Mais ce n’est pas l’illumination.

Personnellement, je pense que les gens devraient se dissoudre et atteindre l’illumination, et je pense que cela ne présente en principe que des avantages — sauf que, eh bien, vous n’existeriez plus, et vous ne le souhaiteriez peut-être pas. Mais bien sûr, une fois que l’organisme est réellement illuminé, vous ne serez plus là pour être malheureux d’avoir été dissous. Et les aspects magnifiques de l’humanité font tous partie de l’organisme, pas de vous.

Et oui, je reconnais que cette situation où « vous êtes le module de souffrance » est monstrueusement injuste. Elle l’est. Je suis désolé.

4 : Exemples de personnes éclairées

Vous ne pouvez pas dire : « Cette personne se comporte comme le Bouddha, donc elle est éclairée, tandis que cette autre personne ne se comporte pas comme le Bouddha, donc elle n’est pas éclairée. » Ces deux affirmations pourraient très bien être fausses.

Les personnes éclairées sont simplement des personnes dépourvues de module de souffrance / de « moi ». Pour autant, les personnalités de leur organisme peuvent être totalement différentes.

Malgré cela, examinons quelques exemples de personnes éclairées.

Avez-vous regardé Avatar : Le Dernier Maître de l’Air ? Je fais référence à la série animée classique de 2005. Dans cette série, l’oncle Iroh est un excellent exemple de personne éclairée. Il est pleinement lui-même, sans complexe ; il se moque éperdument de passer pour un idiot ; il rirait probablement si vous l’insultiez ; pourtant, il aide activement les gens qui l’entourent et se montre très efficace quand il le souhaite. S’il est en colère, il l’est ; s’il pleure, il pleure ; et cela ne lui pose aucun problème.

 

Oncle Iroh est presque plus vivant que les gens ordinaires. Si vous regardez la série (ou si vous cherchez des extraits d’Oncle Iroh sur YouTube), je pense que vous comprendrez ce que je veux dire.

Beaucoup de personnes qui ont regardé cette série n’ont pas réalisé qu’Iroh était éclairé. En effet, beaucoup de gens ne reconnaîtraient sincèrement pas une personne éclairée au hasard s’ils lui parlaient.

Si vous rencontrez une personne éclairée, vous pourriez simplement penser qu’il s’agit d’une personne efficace et bienveillante, dépourvue de tout conflit intérieur, mais vous ne reconnaîtriez pas nécessairement cela comme de l’illumination.

Pour être clair, l’absence de conflit intérieur ne suffit pas à elle seule à l’illumination. Un psychopathe n’éprouve aucun conflit intérieur, mais il poursuit de manière obsessionnelle ses propres objectifs. Alors que la personne éclairée n’a pas de « moi » et, par conséquent, pas d’objectifs personnels.

Et oui, si une personne éveillée est également exceptionnelle à d’autres égards, si elle possède une personnalité « à l’image du Bouddha » et certaines capacités, alors tout le monde la reconnaît comme éveillée. Mais la personne éveillée moyenne n’est pas ainsi, tout en étant néanmoins éveillée.

Les capacités « surnaturelles » ne font pas de quelqu’un une personne éveillée, et l’absence de capacités « surnaturelles » ne prouve pas qu’une personne ne soit pas éveillée.

Autre exemple : Philippiens 2:7 dit : « [Jésus] s’est dépouillé de lui-même », ce qui renvoie à l’abnégation.

Prochaine étape : moi, Tunia, je suis éclairée. Oui, je sais, j’utilise encore le terme « je », mais il est difficile de s’exprimer en anglais sans lui.
Et oui, s’il est vrai que les personnes éclairées ne se vantent pas sans raison, il leur arrive parfois de dire qu’elles sont éclairées — dans ce cas précis, parce que cela sert l’objectif pratique de vous fournir un autre exemple.

Mon absence d’inhibition, mon absence de honte et mon aisance totale avec qui je suis correspondent à la manière dont mon organisme agit en l’absence d’un « moi ».

Le « moi » incite souvent quelqu’un à se comporter de manière plus « normale », car il craint les répercussions d’un comportement contraire.

Sans le « moi », la personne n’adopte pas de comportements visant à accumuler des ressources ou à se protéger, et (selon la personnalité de l’organisme) ne se soucie parfois absolument pas des normes de comportement socialement acceptables. Cela signifie que certaines personnes éclairées affichent des comportements extrêmement inhabituels, alors que d’autres sont tout à fait ordinaires.

Par exemple, Akka Mahadevi était une jeune et belle femme éveillée dans l’Inde du XIIe siècle. Elle était mariée à un roi. Très bien, n’importe quelle femme normale dans cette situation se contenterait d’être reine et d’avoir des enfants, n’est-ce pas ?

Or, Akka Mahadevi se considérait comme spirituellement mariée à Shiva, l’un des dieux de l’hindouisme. Le roi souhaitait avoir des relations sexuelles avec elle. Elle refusa. Il fit valoir qu’en tant que mari, il était propriétaire de son corps, de ses robes royales et de ses bijoux.

En réponse, elle se déshabilla entièrement et quitta le palais. Elle entreprit alors une longue marche nue et finit par rejoindre un groupe de mystiques indiens (toujours nue). Elle vécut là quelque temps en ascète avant de mourir jeune et sans enfant.

Cela illustre pourquoi, d’un point de vue biologique, il est avant tout avantageux d’avoir un « moi ». Sans ce « moi », son organisme a rejeté la voie la plus simple qui soit vers l’abondance et la reproduction (votre mari, le roi, veut coucher avec vous => vous couchez avec lui).

C’est pourquoi vous, le « moi », existez : pour empêcher les organismes d’agir ainsi.

Si elle avait eu un « moi », celui-ci aurait très probablement généré suffisamment de désir de ressources, de statut ou de relations sexuelles, ainsi qu’une anxiété suffisante face à l’avenir, pour qu’elle ait eu des relations sexuelles avec le roi. Ce qui, d’un point de vue biologique, était bien préférable à une mort prématurée et sans enfant.

Vous pouvez objecter : « Son comportement est compréhensible, bravo à elle d’avoir su préserver ses limites face à un homme possessif. » Certes, mais notez que son comportement va bien au-delà de cela. Une femme à la volonté forte, dotée d’un « moi », aurait pu quitter le roi et épouser un autre homme, un homme de bien. Mais elle n’a pas fait cela non plus. Au lieu de cela, dépourvue de « moi », elle a traversé l’Inde du XIIe siècle, nue, en tant que jeune et belle femme, ce qui représente un niveau de risque inutile qu’aucune personne dotée d’un « moi » ne prendrait. Mais là encore, une personne éclairée ne se soucie pas de défendre un « moi ».

Voici un poème qu’elle a écrit :

« Épluchez la peau, retirez la chair, ouvrez le cœur — et voyez s’il y a un « vous » ou un « moi » à l’intérieur. »

Remarquez l’erreur subtile que commettent souvent les personnes dotées d’un « moi » : elles ne cessent de projeter une sorte de « moi sublimé » sur une personne qui n’a pas de « moi ».

Il est facile de considérer Mahadevi comme la spiritualiste parfaitement dévouée : quelqu’un de si dévoué à Shiva qu’elle souhaitait éliminer toutes les distractions, et qu’elle a donc quitté son mari. Mais cette interprétation ne tient pas la route, car se promener nue alors qu’elle était une jeune et belle femme signifie que ses méditations sur Shiva étaient interrompues bien plus souvent. Si elle avait simplement voulu méditer en paix et être dérangée le moins possible… alors elle se serait promenée habillée.

 

D’autres considéreraient Mahadevi comme une militante féministe du XIIe siècle qui se promenait nue parce qu’elle cherchait à renverser les normes patriarcales. Cependant, cette interprétation ne tient pas non plus : lorsqu’elle rejoignit ce célèbre groupe de mystiques, elle devint simplement une ascète, puis mourut. Elle n’a en réalité pas cherché à lancer un mouvement social.

D’autres pourraient voir en Mahadevi une véritable maîtresse spirituelle, et certes, elle l’était. Cependant, un jour où des hommes la reluquaient et où l’un d’eux lui a dit : « Que vont penser tous ces hommes de vous, à vous promener nue comme ça ? », elle a répondu : « Je ne vois aucun homme ici. Seulement des animaux. » Ainsi, bien qu’elle soit une véritable maître spirituelle, elle ne correspond pas à l’idée « d’amour et de compassion infinis » que les gens se font d’un maître spirituel.

De plus, elle est morte alors qu’elle n’avait que la vingtaine, ce qui ne correspond pas non plus à l’idée que les maîtres spirituels peuvent simplement manifester une santé parfaite, l’abondance et la sécurité à volonté. Certes, certaines personnes éclairées possèdent des capacités spirituelles considérables, mais d’autres n’en ont pas.

Les personnes dotées d’un « moi » projettent souvent une sorte de « moi » héroïque sur celles qui n’en ont pas (« C’est une spiritualiste dévouée ! », « C’est une féministe ! », « C’est une véritable maître spirituelle ! ») . Mais la réalité est bien plus simple : la personne éveillée n’a tout simplement pas de « moi ».

Le « moi » héroïque que vous projetez sur les personnes éveillées vient de vous. Il ne vient pas d’elles. Vous ne faites que projeter.

Mahadevi n’était pas nue parce qu’elle voulait changer les mentalités de la société. Elle ne portait tout simplement pas de vêtements parce que… elle ne portait pas de vêtements.

Comme l’a dit une autre personne éclairée : « Je ne suis pas anti-rationnelle, simplement irrationnelle. Vous pouvez déduire une signification rationnelle de ce que je dis ou fais, mais c’est votre fait, pas le mien. » (source https://en.wikiquote.org/wiki/U._G._Krishnamurti)

Le « moi » génère constamment des rationalisations a posteriori : après que l’organisme a agi, le « moi » pense : « J’ai entrepris cette action, et je l’ai faite pour telle raison. » Cela est utile d’un point de vue social et biologique. Mais ce n’est pas vrai : ce ne sont que des rationalisations.

À l’inverse, l’organisme éclairé n’a pas ce fardeau. Il agit, tout simplement.

Une personne éclairée vous dira : « Que vais-je faire dans une heure ? Je ne sais pas. Je peux émettre des hypothèses, mais je ne sais pas. Pourquoi ai-je fait cela ? Je ne sais pas. Je peux émettre des hypothèses, mais je ne sais pas. » Et oui, c’est bien moins utile sur le plan social, mais c’est la vérité.

5 : L’inconvénient de l’éveil

Le « moi » avide et anxieux est en réalité un atout pour les personnes occupant des postes de direction.

Si une personne éveillée est aux commandes, l’année se déroule généralement de manière assez agréable et est plutôt bien planifiée, mais si une crise inattendue survient, vous constaterez que le dirigeant éveillé ne s’y était pas suffisamment préparé — car les personnes éveillées ne thésaurisent pas constamment des ressources et ne se préoccupent pas anxieusement de l’avenir.

En effet, Hakann et Ashtar ne sont pas éclairés.

Bien qu’Ashtar soit imparfait, vous ne voyez pas toutes les erreurs qu’une personne éclairée aurait commises à la place d’Ashtar. Ni toutes les responsabilités pour lesquelles une personne éclairée aurait été inapte, mais qu’Ashtar gère correctement.

J’espère que vous ne préféreriez pas, en réalité, que ce soit moi qui sois aux commandes plutôt qu’Ashtar.

Et si vous pensez : « Eh bien, nous voulons Ashtar, mais juste une version éclairée de lui » — c’est là l’illusion du « super-moi ». Une personne éclairée n’a pas de super-moi. Au contraire, une personne éclairée n’a pas de moi, et n’a donc pas l’instinct de conservation qui va de pair avec cela.

Heureusement pour tout le monde, je ne suis pas en position d’autorité, je peux donc me permettre d’être aussi farfelue que je le souhaite. Les seules personnes que j’agace avec mes pitreries sont mon mari, le reste de ma famille et quelques amis — et bien, certains d’entre vous, mais j’aime à penser que vous vous abonnez en toute conscience à « Les Pitreries de Tunia ».

Je viens de faire un jeu de mots très drôle dans notre langue, mais qui ne se traduit pas du tout. Riez, s’il vous plaît.

Et oui, un groupe important de Pléiadiens est éclairé, et un groupe important ne l’est pas. Les uns et les autres vivent en harmonie, et tous apportent leur contribution. Les personnes non éclairées sont excellentes pour la planification, le leadership, la défense et pour veiller à ce que suffisamment de ressources soient produites et stockées. Cela décrit un grand nombre de rôles sociaux.

De plus, du point de vue de votre société actuelle, vous pouvez amener la plupart des personnes non éclairées à effectuer un travail très désagréable, dangereux ou fatigant simplement en leur versant beaucoup d’argent. Alors que « faites ce travail, nous vous paierons beaucoup d’argent » ne convaincra pas nécessairement une personne éclairée. La personne éclairée pourrait être heureuse d’effectuer un certain travail, mais elle pourrait tout aussi bien ne pas l’être.

C’est pourquoi j’abandonnerais la vision dualiste selon laquelle les personnes éclairées sont simplement supérieures aux personnes non éclairées. Vous ne souhaitez sincèrement pas que tout le monde dans la société soit éclairé.

 

Néanmoins, si les personnes non éclairées sont plus aptes à remplir ces rôles sociétaux spécifiques, les personnes éclairées excellent dans pratiquement tout le reste. Le « module de souffrance » constitue une charge supplémentaire et génère des frictions ; par conséquent, s’il n’y a pas d’avantage explicite à le posséder (par exemple pour un dirigeant), il est alors plus efficace de placer une personne éclairée à ce poste. À condition de pouvoir convaincre cette personne éclairée d’assumer effectivement ce poste.

Vous pourriez penser que les personnes non éclairées seraient de meilleurs poètes ou psychologues. Certes, une personne non éclairée serait plus à même d’écrire un poème captivant sur les angoisses de la vie. Mais en général, une personne éclairée comprend parfaitement les personnes non éclairées et, si elle en avait l’envie, ferait un meilleur poète ou psychologue qu’une personne non éclairée. Certaines personnes éclairées ont écrit d’excellents poèmes sur l’amour ou le deuil. Rumi était un poète extraordinaire.

6 : Pourquoi rechercher l’éveil si, par définition, vous ne serez plus là pour en profiter ?

Vous n’êtes pas obligé de rechercher l’éveil. Il est tout à fait légitime de ne pas le rechercher.

Pourtant, l’éveil mettra fin au désir et à l’anxiété au sein de l’organisme. Il n’arrêtera pas la première flèche dont nous avons parlé, mais il arrêtera la deuxième flèche.

Et les personnes qui vous entourent en tireront un bénéfice considérable.

Les personnes non éclairées qui vivent en couple offrent à leur partenaire un amour en partie conditionnel et en partie faussé par leurs propres angoisses, leurs envies et leur intérêt personnel. Dans le même temps, elles s’attendent (au moins sur le plan émotionnel) à recevoir de leur partenaire un amour inconditionnel et pur.

Eh bien, un partenaire éclairé est en mesure d’offrir ce qui se rapproche le plus de l’amour inconditionnel et pur qui puisse exister.

J’aime énormément mes enfants. Ils (y compris mon enfant non éclairé) pensent sincèrement que je suis une maman formidable. Et mes enfants s’en sortent bien, y compris selon les critères conventionnels.

Mon mari pense également sincèrement que je suis une épouse extraordinaire. Blague à part, je l’aime vraiment de tout mon cœur et je le soutiens de la manière la plus inconditionnelle et la plus pure qui soit.

Si votre organisme atteint l’illumination, cela sera bénéfique pour son entourage, y compris pour son partenaire et ses enfants. Vous pourriez penser : « Mais alors, mon partenaire ne m’aura plus » — mais rappelez-vous, vous n’êtes que le module de souffrance. Tout ce qui a de la valeur se trouve dans l’organisme, qui subsiste après votre départ.

C’est un peu brutal à dire, mais votre partenaire préférerait probablement être avec votre organisme sans vous — en gardant à l’esprit que vous n’êtes que le module de souffrance.

Et oui, je sais qu’il existe un stéréotype selon lequel, lorsqu’une personne atteint l’illumination, elle quitte son partenaire, mais une personne éclairée est en réalité moins susceptible de le faire qu’une personne non éclairée.

Rappelez-vous que le Bouddha a quitté sa femme alors qu’il n’était pas encore éclairé, car il cherchait à mettre fin à la souffrance. Puis, après son éveil, il est retourné auprès de sa famille, s’est réconcilié avec elle et, finalement, sa femme et son fils ont rejoint son ordre et ont eux-mêmes atteint l’éveil.

7 : La faille majeure de la spiritualité/de l’occultisme occidentaux modernes

Dans cette section, lorsque je parle de spiritualité occidentale moderne, je fais référence au type de spiritualité axée sur « l’amour et la lumière », le néo-tantra occidental, la canalisation, « l’élévation de vos vibrations », « l’affirmation de votre pouvoir », la manifestation, les affirmations, etc. Pour l’instant, je ne parle pas de traditions telles que le zen.

La spiritualité occidentale moderne et l’occultisme occidental moderne mettent fortement l’accent sur le soi : améliorer le soi, purifier le soi, élever le soi, nettoyer le soi, enseigner au soi comment manifester et comment utiliser certaines capacités, faire répéter au soi des affirmations telles que « vous êtes digne / aimé », etc.

Se concentrer fortement sur le « moi » est tout à fait logique dans la vision conventionnelle du monde, où le « moi » est le pilote du corps. Selon cette vision, donner du pouvoir au pilote signifie que la personne commet moins de mauvaises actions.

Cependant, bien qu’il y ait des personnes formidables au sein de ces communautés, on y trouve également un grand nombre de personnes égocentriques qui bafouent les visions du monde des autres, qui prétendent détenir seules la vérité et qui se livrent à des jeux de pouvoir. Sans parler du fait qu’il existe des enseignants spirituels qui abusent de leurs élèves.

Et les communautés spirituelles ou occultes occidentales modernes n’ont produit, à ma connaissance, aucun maître éclairé — tout en produisant beaucoup de personnes qui se croient extraordinaires.

Cela est tout à fait logique si le « moi » est le module générateur de désir et d’anxiété. Car si vous vous concentrez constamment sur ce module de désir et d’anxiété et que vous essayez de le renforcer et de l’exalter… alors, oh là là, cela risque fort de se retourner contre vous. Et c’est souvent le cas : https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/ejsp.2721

D’où le stéréotype selon lequel les gens deviennent souvent pires lorsqu’ils rejoignent la communauté spirituelle (ou lorsqu’elles consultent un psychologue). Ce n’est pas tout à fait juste, ce n’est certainement pas toujours vrai, mais cela arrive parfois réellement, car l’accent mis sur le « moi » alimente le « module de souffrance ».

À l’inverse, malgré tous les défauts du christianisme, le chrétien moyen est souvent plus bienveillant et plus humble que la personne spirituelle moyenne, car il n’est pas aussi centré sur lui-même. Le « module de souffrance » n’y est donc pas autant renforcé.

En effet, certaines personnes spirituelles préfèrent fréquenter des chrétiens plutôt que d’autres personnes spirituelles.

Dans les récits, le méchant est celui qui est centré sur soi et qui souhaite « réaliser des choses pour lui-même ». Alors que le héros n’est pas du tout préoccupé par lui-même et s’attache à essayer d’arranger les choses.

De même, les traditions orientales et les traditions occidentales traditionnelles ne mettaient pas beaucoup, voire pas du tout, l’accent sur le « moi ». Et ces traditions ont produit beaucoup plus de personnes éclairées. De plus, le moine zen moyen est véritablement plus humble et plus bienveillant que la personne spirituelle occidentale moyenne.

 

C’est donc un enjeu majeur : les gens se concentrent sur le « moi », mais en réalité, le « moi » est le moteur de la souffrance, et se concentrer sur lui peut le renforcer.

Il y a ensuite un deuxième enjeu, moins important : les méthodes classiques de « désinstallation du moi » sont perçues par les gens d’aujourd’hui comme des moyens de se détendre, alors qu’elles ne le sont pas du tout.

On voit par exemple des personnes participer à des retraites de méditation où elles n’ont pas le droit de parler ni d’établir un contact visuel avec qui que ce soit pendant une semaine. Pendant certaines périodes de méditation, il est interdit de bouger le moins du monde, même si l’on souffre. Il s’agit là d’une ancienne approche de « désinstallation du moi », mais les gens d’aujourd’hui participent à ces retraites en pensant qu’ils vont se détendre et se ressourcer.

Ironiquement, les personnes qui se sentent profondément bouleversées au cours de ces retraites de méditation les « réussissent » du point de vue des anciens maîtres. Alors que celles qui passent un moment relaxant et merveilleux n’ont fait aucun progrès du tout selon ces mêmes anciens maîtres.

Idéalement, les gens devraient faire preuve de lucidité et d’honnêteté.

Si vous souhaitez vous sentir mieux, guérir, atteindre certains objectifs concrets ou simplement mener une vie décente (ce qui est tout à fait légitime), alors certaines composantes des communautés spirituelles et occultes occidentales modernes sont véritablement bénéfiques. Pour les personnes qui souffrent ou se sentent impuissantes, certaines composantes de ces communautés sont utiles. Mais dans ce cas, prenez conscience que vous ne travaillez pas réellement à l’illumination — c’est-à-dire à la fin de la souffrance.

Si vous vous en sortez déjà au moins correctement et que vous souhaitez atteindre l’illumination, alors les communautés spirituelles et occultes occidentales modernes sont inefficaces à cette fin. Dans ce cas, mettez de côté le confort, asseyez-vous et répétez sans fin une technique d’auto-désinstallation.

8 : Exercices

Comprendre rationnellement tout cela n’est pas l’illumination. L’illumination ne consiste pas à savoir que vous êtes le module de souffrance ; l’illumination, c’est votre désinstallation.

Méfiez-vous de la ruse du « moi » qui désigne un module de souffrance « là-bas », puis « vainc ce module de souffrance » avant de proclamer : « Oui, maintenant je suis illuminé. » Le module de souffrance n’est pas « là-bas » — c’est vous qui êtes le module de souffrance.

Si vous vous sentez supérieur aux autres parce que vous avez compris que vous êtes le module de souffrance, et que ces autres endormis ne l’ont pas compris — ce n’est pas l’illumination.

Chaque fois que vous vous considérez comme ayant surmonté telle chose, ou intégré telle autre, ou atteint tel ou tel objectif, ce n’est pas l’illumination. L’illumination, c’est lorsque vous n’êtes plus là.

En fin de compte, se « désinstaller » n’est pas si facile. Même en évitant les pièges : il n’existe tout simplement pas d’exercice d’une minute capable de « désinstaller » quiconque le pratique.

Si vous méditez quotidiennement toute votre vie, vous pourriez atteindre l’illumination, mais même dans ce cas, vos chances restent faibles.

Cependant, vous avez une chance raisonnable d’atteindre l’illumination si vous répétez constamment et sans relâche ce qui suit pendant quelques années :

Chaque fois qu’une pensée vous vient à l’esprit, ramenez simplement et sans cesse votre attention sur votre sentiment d’existence qui dépasse les mots (c’est-à-dire le fait que vous existez et que vous êtes présent).

On appelle parfois cela l’instruction « Je suis », mais il ne s’agit pas d’un « Je suis » au sens d’une déclaration selon laquelle vous ne feriez qu’un avec l’univers ou avec un « être supérieur ». En réalité, vous ne pensez même pas les mots « Je suis ». Au lieu de cela, vous ramenez simplement votre attention sur votre sentiment d’existence, qui se passe de mots.

Ainsi, par exemple, si une pensée surgit, telle que « J’ai faim » ou « J’espère que ma présentation de la semaine prochaine se passera bien », vous ramenez simplement votre attention sur votre sentiment d’existence, qui se passe de mots. Continuez ainsi sans relâche pendant plusieurs années, et vous finirez par affamer / faire s’effondrer le module de la souffrance.

Vous ne combattez pas vos pensées et ne vous y opposez pas. Vous ne faites que ramener constamment votre attention sur votre sentiment d’existence, et c’est tout. Vous n’avez même pas nécessairement besoin de méditer, bien que, dans un monde idéal, vous pratiquiez cet exercice « Je suis » tout en méditant quotidiennement.

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Si vous ne souhaitez pas atteindre l’illumination, voici comment vous pouvez utiliser ce message pour en tirer un bénéfice concret dans votre vie sans pour autant vous dissoudre :

Dans l’ancien modèle, si vous avez une pensée du type « ce n’est pas juste que cette personne ait plus d’argent que moi », vous risquez fort de prendre cette pensée au sérieux, de vous y plonger et de ruminer l’injustice de la situation, en pensant que personne ne vous apprécie ou ne vous récompense suffisamment.

Ou peut-être qualifiez-vous cela de « mauvaise pensée » et essayez-vous de mener une guerre contre une partie cachée de vous-même qui aurait ces « mauvaises pensées ».

Aucune de ces deux approches n’est utile.

 

Je vous propose plutôt de ressentir les sensations physiques brutes dans votre corps, puis de penser simplement : « Moi, le module de souffrance, je fais mon travail : pousser l’organisme à stocker des ressources. » Et ensuite, continuez simplement votre journée.

Ou si vous avez envie de malbouffe, je vous propose de ressentir les sensations physiques brutes dans votre corps, puis de penser : « Moi, le module de souffrance, je fais mon travail : pousser l’organisme à accumuler des calories. » Et ensuite, continuez simplement votre journée.

Ou si vous vous sentez sous-estimé, alors oui, il se peut que vous soyez traumatisé, ou que vos amis soient toxiques. Mais dans la plupart des cas, ce n’est ni l’un ni l’autre, et vous pouvez résoudre cela en ressentant les sensations physiques brutes dans votre corps, puis en pensant : « Moi, le module de souffrance, je fais mon travail : pousser l’organisme à accumuler du statut. »

Cela dit, je ne recommande d’utiliser cette approche que si le module de souffrance génère des envies ou une anxiété inutiles. Si quelqu’un vous maltraite, la réponse appropriée consiste à affirmer vos limites, à vous éloigner, ou à prendre une mesure concrète de ce genre.

Je ne recommande pas non plus d’utiliser cette méthode pour tenter de passer outre vos besoins réels.

9 : Conclusion

Terminons ce message. J’espère que dans un avenir pas trop lointain, nous pourrons nous rencontrer, et que mes sœurs, mes frères et moi-même pourrons vous serrer dans nos bras, vous donner un coup de main et travailler avec vous pour rendre vos vies meilleures et plus agréables.

Et puis, un jour, lorsque vous nous aurez rencontrés et que vous aurez appris notre langue…

Je pourrai enfin vous expliquer ce jeu de mots que j’ai fait tout à l’heure. Il était vraiment bon.

Avec tout mon amour,

Votre sœur des étoiles,

Tunia

Traduit et partagé par : Accueillir la Conscience Divine : https://consciencedivine.com

Source : https://eraoflight.com