Qui reste quand tout s’effondre ?

Message de Samuel, du Conseil Arcturien ~ Canalisé par Octavia Vasile ~

Explorons quelque chose que vous pouvez remarquer directement, ici même, sans avoir besoin de vous y préparer.

Si, l’espace d’un instant, vous cessez d’agir, non pas de manière spectaculaire, mais simplement en laissant votre corps être tel qu’il est, sans vous précipiter vers l’action suivante, quelque chose de très subtil commence à se révéler, et cela est déjà là.

Et si, à cet instant même, le flux de pensées s’apaise de lui-même, ne serait-ce que légèrement, de sorte que le flot de mots ne soit plus aussi rigide, vous remarquerez peut-être qu’il ne vous manque rien d’essentiel, même si l’activité habituelle s’est calmée.

Allez encore plus loin et imaginez que le rôle que vous endossez, l’identité que vous vous êtes construite, l’histoire qui explique qui vous êtes et où vous allez, tout cela s’efface doucement, l’espace d’une seconde, comme si cela n’avait jamais été nécessaire au départ.

Que reste-t-il alors ?

S’agit-il d’une disparition, ou d’une présence qui semble encore plus réelle, précisément parce qu’elle n’est plus définie par quoi que ce soit en particulier ?

Il existe une ouverture dont l’existence ne dépend pas de la pensée, qui ne nécessite aucun effort pour se maintenir, et que vous ne créez pas, car elle était déjà là avant même qu’une pensée ne surgisse pour la décrire.

Vous l’avez effleurée à maintes reprises, même si vous n’y avez peut-être pas prêté grande attention, car l’esprit a été entraîné à se concentrer sur ce qui se passe, plutôt que sur ce qui permet à tout de se produire.

Elle est là, dans la pause silencieuse entre deux pensées, dans cet intervalle presque imperceptible où rien n’est dit, et pourtant où quelque chose de profondément conscient est présent.

Elle est là, dans le silence entre deux sons, là où l’écoute se poursuit même s’il n’y a rien de précis à entendre.

Elle est là, dans l’espace entre les objets, que l’esprit ignore généralement, alors que sans cet espace, rien ne pourrait être vu, rien ne pourrait être placé, rien ne pourrait exister en relation avec quoi que ce soit d’autre.

Cet espace, cette ouverture, cette présence silencieuse, sont bien plus stables que n’importe quelle pensée, bien plus continus que n’importe quelle expérience, et bien plus intimes que n’importe quelle identité que vous avez appris à porter.

Et pourtant, on vous a appris à accorder de l’importance au contenu, à suivre la pensée, à analyser la situation, à améliorer l’histoire, à affiner le rôle, comme si c’étaient là les aspects les plus importants de l’existence.

C’est un peu comme observer les nuages et oublier le ciel, devenir tellement fasciné par leurs formes et leurs mouvements que vous ne remarquez plus l’immensité dans laquelle ils apparaissent.

Les nuages vont et viennent sans cesse, changeant de forme, se rassemblant parfois en orages, se dissolvant parfois en douceur, mais le ciel reste totalement insensible à tout cela.

De la même manière, les pensées vont et viennent, les émotions montent et redescendent, les expériences se déroulent puis s’en vont, mais cette conscience ouverte au sein de laquelle tout cela se produit n’est jamais perturbée comme l’imagine l’esprit.

Ou bien vous pouvez voir cela comme lorsque l’on écoute de la musique en croyant que seules les notes comptent, tout en négligeant le silence qui permet à chaque note d’être entendue, qui donne son sens au rythme et sa profondeur à l’espace.

Sans ce silence, il n’y aurait pas de musique du tout, et pourtant le silence est rarement apprécié, même s’il est toujours présent, maintenant tout en place.

De la même manière, vous avez été subtilement conditionné à croire que vous devez toujours être occupé, toujours réfléchir, toujours agir, toujours aller vers quelque chose, comme si le calme n’avait aucune valeur en soi.

Pourtant, lorsque ce conditionnement s’atténue, ne serait-ce que légèrement, quelque chose commence à changer, et vous commencez à remarquer que rien d’essentiel ne dépend d’une activité constante.

Il y a une plénitude tranquille dans le simple fait d’être, un sentiment de présence qui n’a pas besoin de se justifier par l’action ou la pensée, et à mesure que vous commencez à l’apprécier, comme une reconnaissance naturelle, cela vous devient plus familier.

Vous ne vous opposez pas à l’esprit, et vous n’essayez pas de le faire taire, car cela ne ferait que créer une nouvelle couche d’effort, un nouveau mouvement au sein du même schéma.

Au contraire, vous constatez doucement qu’il y a ici quelque chose qui a toujours été présent, quelque chose qui ne va et ne vient pas au gré de la pensée, quelque chose qui demeure même lorsque rien ne se passe.

Et à mesure que cela devient plus clair, cela prend naturellement plus de valeur, non pas parce que vous essayez de vous y accrocher, mais parce que vous le reconnaissez comme l’aspect le plus stable de votre expérience.

C’est ce que révèle véritablement le renoncement, non pas comme un rejet du monde, mais comme une découverte silencieuse : ce que vous êtes ne dépend d’aucune partie du monde pour exister.

Et à partir de là, tout le reste commence à se réorganiser de manière très naturelle, car les actions, les relations, l’environnement, les rôles sont perçus avec plus de légèreté, plus de fluidité, davantage comme des expressions que comme des définitions.

Vous continuez à participer, à vous engager, à avancer dans la vie, mais il y a en cela une douceur, la certitude que rien de tout cela n’a besoin de vous compléter, car ce que vous êtes n’a jamais été incomplet.

C’est comme être assis dans une salle de cinéma et regarder un film qui vous semblait autrefois intensément réel, où chaque scène vous captivait, où chaque défi semblait exiger votre implication, où chaque instant était empreint d’urgence.

À un moment donné, vous vous souvenez que ce que vous voyez n’est qu’une projection, de la lumière se déplaçant sur un écran qui reste inchangé, quoi qu’il y apparaisse.

Le feu à l’écran semble vif, presque tangible, et pourtant vous ne ressentez aucune envie de vous précipiter pour l’éteindre, car vous en reconnaissez la nature.

Et dans cette prise de conscience, quelque chose se détend, et l’expérience devient plus légère, plus ouverte, voire discrètement agréable, car il n’y a plus ce même besoin de contrôler ou de corriger ce qui se déroule.

Vous laissez l’histoire suivre son cours, s’exprimer pleinement, car vous savez qu’elle prendra fin, et qu’à ce moment-là, l’écran restera intact, vide, prêt pour ce qui viendra ensuite.

Et vous voilà, non pas en tant que personnage du film, mais en tant que celui qui a toujours été présent, avant l’histoire, pendant l’histoire, et après que l’histoire s’est estompée.

De la même manière, ce que vous êtes n’est pas défini par la succession de pensées, ni façonné par les rôles que vous avez joués, ni limité par l’histoire que vous avez portée.

Vous êtes l’espace dans lequel tout cela apparaît, cette ouverture sereine qui permet à chaque chose d’être exactement telle qu’elle est, sans avoir besoin de s’accrocher à une forme particulière.

Et à mesure que vous commencez à le remarquer plus souvent, par une appréciation simple et douce, surgit un sentiment de retour, non pas vers un lieu, mais vers ce qui a toujours été là.

Nous restons ici avec vous.

Traduit et partagé par : Accueillir la Conscience Divine : https://consciencedivine.com

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